සර්වබලධාරී සහ ප්‍රේමණීය මැවුම්කරුවෙකුගේ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සඳහා ඉදිරිපත් කරන ලද විවිධ හේතු අතරින් මෙය බොහෝ විට ලැයිස්තුවේ ඉහළින්ම සිටී. තර්කනය තරමක් සරල බව පෙනේ. දෙවියන් වහන්සේ සර්වබලධාරී සහ ප්‍රේමනීය නම් ඔහුට ලෝකය පාලනය කළ හැකි අතර අපගේ යහපැවැත්ම සඳහා එය පාලනය කරනු ඇත. නමුත් ලෝකය දුක් වේදනා, වේදනාව සහ මරණයෙන් පිරී ඇත, දෙවියන් වහන්සේ නොසිටිය යුතුය, සියලු බලය නොතිබිය යුතුය, නැතහොත් සමහර විට ආදරය නොකළ යුතුය. මෙම කාරණය තර්ක කළ අයගේ අදහස් කිහිපයක් සලකා බලන්න.
“ස්වභාවික ලෝකයේ වසරකට දුක් විඳීමේ මුළු ප්‍රමාණය යහපත් මෙනෙහි කිරීමකින් ඔබ්බට ය. මේ වාක්‍ය සම්පාදනය කිරීමට මට ගතවන මිනිත්තුවේදී දහස් ගණන් සතුන් පණ පිටින් කනවා, තවත් බොහෝ දෙනෙක් පණ බේරාගෙන දුවනවා, බියෙන් කෙඳිරිගානවා, තවත් සමහරු පරපෝෂිතයන් විසින් කෙමෙන් කෙමෙන් ඇතුළතින් ගිල ගන්නවා, විවිධ වර්ගවල දහස් ගණන් සතුන් මැරෙනවා. කුසගින්න, පිපාසය සහ රෝග නිසා.”
Dawkins, Richard, “God’s Utility Function,” Scientific American, vol. 273 (November 1995), pp. 80‑85.
බිහිසුණු සහ මග හැරිය නොහැකි යථාර්ථය නම්, සියලු ජීවිතය මරණය මත පුරෝකථනය කර ඇති බවයි. සෑම මාංශ භක්ෂක ජීවියෙකුම තවත් ජීවියෙකු මරා දමා ගිල දැමිය යුතුය… ප්‍රේමණීය දෙවියෙකු මෙවන් භීෂණ ඇති කරන්නේ කෙසේද? …විඳීමෙන් හා මරණයෙන් තොරව පවත්වා ගෙන යා හැකි සහ චිරස්ථායී කළ හැකි සත්ව ලෝකයක් නිර්මාණය කිරීම සර්වඥ දේවතාවෙකුගේ නිපුණතාවයෙන් ඔබ්බට නොයනු ඇත.
Charles Templeton, Farewell to God. 1996 p 197-199
කෙසේ වෙතත්, මෙම ප්‍රශ්නයට කිමිදීමෙන්, එය මුලින් පෙනෙනවාට වඩා සංකීර්ණ බව අපට ඉක්මනින් පෙනෙනු ඇත. මැවුම්කරු ඉවත් කිරීම පරස්පර විරෝධී වේ. නමුත් මෙම ප්‍රශ්නයට සම්පූර්ණ බයිබලානුකුල පිළිතුර අවබෝධ කර ගැනීම දුක් වේදනා හා මරණය හමුවේ බලාපොරොත්තුවක් සපයයි.
බයිබල් ලෝක දර්ශනය ගොඩනැගීම
බයිබලානුකුල ලෝක දැක්ම ප්‍රවේශමෙන් තැබීමෙන් මෙම ප්‍රශ්නය සලකා බලමු. බයිබලය ආරම්භ වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ සිටින බවත්, ඔහු සැබවින්ම සර්වබලධාරී, යුක්තිසහගත, ශුද්ධ වූ සහ ප්‍රේමණීය බවත් ප්‍රකාශ කරමිනි. සරලව කිවහොත්, ඔහු සැමවිටම . ඔහුගේ බලය සහ පැවැත්ම වෙනත් කිසිවක් මත රඳා නොපවතී. අපගේ පළමු රූප සටහන මෙය පැහැදිලි කරයි.
දෙවියන් වහන්සේ, ඔහුගේම කැමැත්තෙන් සහ බලයෙන් පසුව ස්වභාවධර්මය නිර්මාණය කළේ ශුන්‍යතාවයකින් (ex nihilo). අපි ස්වභාවධර්මය දෙවන රූප සටහනේ වටකුරු දුඹුරු සෘජුකෝණාස්‍රයක් ලෙස නිරූපණය කරමු. මෙම සෘජුකෝණාස්‍රය තුළ විශ්වයේ සියලුම ස්කන්ධ ශක්තිය මෙන්ම විශ්වය ක්‍රියාත්මක වන සියලුම භෞතික නීති ද ඇතුළත් වේ. මීට අමතරව ජීවය නිර්මාණය කිරීමට සහ පවත්වා ගැනීමට අවශ්ය සියලුම තොරතුරු මෙහි ඇතුළත් වේ. මේ අනුව, රසායන විද්‍යාවේ සහ භෞතික විද්‍යාවේ භෞතික නීති භාවිතා කරන ප්‍රෝටීන සඳහා කේත කරන DNA ද ස්වභාවධර්මයට ඇතුළත් වේ. මෙම පෙට්ටිය විශාලයි, නමුත් වැදගත්ම දෙය නම් එය දෙවියන්ගේ කොටසක් නොවේ. ස්වභාවධර්මය ඔහුගෙන් වෙනස් වේ, දෙවියන් වහන්සේ නියෝජනය කරන වලාකුළෙන් වෙන්ව ස්වභාවධර්මය පෙට්ටිය මගින් නිරූපණය කෙරේ. දෙවියන් වහන්සේ ස්වභාවධර්මය නිර්මාණය කිරීමට ඔහුගේ බලය සහ දැනුම භාවිතා කළ නිසා, අපි මෙය දෙවියන්ගෙන් ස්වභාවධර්මයට යන ඊතලයෙන් නිදර්ශනය කරමු.
මනුෂ්‍ය වර්ගයා දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මවා ඇත
එවිට දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා මැව්වා. මිනිසා පදාර්ථ-ශක්තියෙන් මෙන්ම අනෙකුත් මැවිල්ලේ ඇති ජීව විද්‍යාත්මක DNA තොරතුරු වලින්ද සමන්විත වේ. අපි මෙය පෙන්වන්නේ මිනිසා ස්වභාවධර්මයේ පෙට්ටිය තුළ තැබීමෙනි. සෘජු කෝණ ඊතලයෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාව නිර්මාණය කළේ ස්වභාවධර්මයේ මූලද්‍රව්‍යවලින් බවයි. කෙසේ වෙතත්, දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාට භෞතික නොවන, අධ්‍යාත්මික මානයන් ද නිර්මාණය කළේය. බයිබලය මිනිසාගේ මෙම විශේෂ ලක්ෂණය හඳුන්වන්නේ ‘දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් සාදන ලද’ ලෙසයි (තවත් මෙහි ගවේෂණය කර ඇත ). මේ අනුව දෙවියන් වහන්සේ පදාර්ථ-ශක්තිය සහ භෞතික නීතිවලින් ඔබ්බට ගිය අධ්‍යාත්මික හැකියාවන්, කුසගතා සහ ලක්ෂණ මිනිසාට ලබා දුන්නේය. අපි මෙය නිදර්ශනය කරන්නේ දෙවියන්ගෙන් එන දෙවන ඊතලය සහ කෙලින්ම මිනිසා තුළට යාම (‘දෙවියන්ගේ රූපය’ ලේබලය සමඟ) මගිනි.
සොබා සොහොයුරිය මිස සොබා මව නොවේ
ස්වභාවධර්මය සහ මිනිසා යන දෙකම දෙවියන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද අතර මිනිසා ද්‍රව්‍යමය වශයෙන් ස්වභාවධර්මයෙන් සමන්විත වන අතර එහි වාසය කරයි. ‘සොබාදහමේ මාතාව’ පිළිබඳ සුප්‍රසිද්ධ කියමන වෙනස් කිරීමෙන් අපි මෙය හඳුනා ගනිමු. ස්වභාවධර්මය අපගේ මව නොවේ , නමුත් සොබාදහම අපගේ සහෝදරියයි. මෙයට හේතුව, බයිබලානුකුල ලෝක දර්ශනය තුළ, ස්වභාවධර්මය සහ මිනිසා යන දෙකම දෙවියන් වහන්සේ විසින් මවා ඇති බැවිනි. ‘සොබාදහම සොහොයුරිය’ පිළිබඳ මෙම අදහස ග්‍රහණය කර ගන්නේ මිනිසා සහ ස්වභාවධර්මය සමානකම් (සහෝදරියන් මෙන්) දරන නමුත් ඔවුන් දෙදෙනාම එකම මූලාශ්‍රයකින් (නැවතත් සහෝදරියන් කරන ආකාරයට) යන අදහස ග්‍රහණය කරගනියි. මිනිසා ස්වභාවධර්මයෙන් පැමිණෙන්නේ නැත, නමුත් ස්වභාවධර්මයේ මූලද්‍රව්‍ය වලින් සමන්විත වේ.
ස්වභාවධර්මය: අසාධාරණ සහ සදාචාරාත්මක – ඇයි දෙවියන්?
දැන් අපි නිරීක්ෂණය කරන්නේ ස්වභාවධර්මය කුරිරු බවත් යුක්තිය යම් අර්ථයක් ඇති ලෙස ක්‍රියා නොකරන බවත්ය. අපි අපේ රූප සටහනේ ස්වභාවධර්මයට මෙම ගුණාංගය එකතු කරමු. ඩෝකින්ස් සහ ටෙම්පල්ටන් මෙය කලාත්මක ලෙස ඉහතින් ප්‍රකාශ කළහ. ඔවුන්ගේ ඉඟිය අනුගමනය කරමින්, අපි මැවුම්කරු වෙත ආපසු හැරී මෙවන් සදාචාරාත්මක ස්වභාවයක් නිර්මාණය කළේ කෙසේදැයි විමසමු. මෙම සදාචාර තර්කය මෙහෙයවීම සදාචාරාත්මක තර්කනය සඳහා අපගේ සහජ හැකියාවයි, එය රිචඩ් ඩෝකින්ස් විසින් ප්‍රකාශිත ලෙස ප්‍රකාශ කරයි.
අපගේ සදාචාරාත්මක විනිශ්චයන් මෙහෙයවීම විශ්වීය සදාචාරාත්මක ව්‍යාකරණ වේ… භාෂාව මෙන්ම, අපගේ සදාචාර ව්‍යාකරණ සකස් කරන මූලධර්ම අපගේ දැනුවත්භාවයේ රේඩාර් යටින් පියාසර කරයි”
Richard Dawkins, The God Delusion. p. 223
ලෞකික ලෝක දැක්ම – මව සොබාදහම
අපගේ රුචිකත්වයට පිළිතුරක් සොයා නොගැනීමෙන් බොහෝ දෙනෙක් ස්වභාවධර්මය සහ මානව වර්ගයා යන දෙකම සෑදූ අතිවිශිෂ්ට මැවුම්කරුවෙකු පිළිබඳ සංකල්පය බැහැර කරති. දැන් ඉතින් අපේ ලෝක දර්ශනය ලෞකික වෙලා මෙහෙමයි.
අපව මැවූ හේතුව ලෙස අපි දෙවියන් වහන්සේ ඉවත් කර ඇති අතර, එලෙසම අපි ‘දෙවියන්ගේ ස්වරූපය’ දරන මිනිසාගේ සුවිශේෂත්වය ඉවත් කර ඇත්තෙමු. ඩෝකින්ස් සහ ටෙම්පල්ටන් ප්‍රවර්ධනය කරන ලෝක දැක්ම මෙය වන අතර අද බටහිර සමාජය පුරා පැතිර පවතී. ඉතිරිව ඇත්තේ ස්වභාවධර්මය, ස්කන්ධ ශක්තිය සහ භෞතික නීති පමණි. ඉතින් ස්වභාවධර්මය අපිව මැව්වා කියලා කතාව වෙනස් කරනවා. එම ආඛ්‍යානය තුළ ස්වභාවික පරිණාමීය ක්‍රියාවලියක් මිනිසා බිහි කළේය . ස්වභාවධර්මය, මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, සැබවින්ම අපගේ මව වේ. මෙයට හේතුව අප ගැන, අපගේ හැකියාවන්, සහ ලක්ෂණ වෙනත් හේතුවක් නොමැති බැවින් ස්වභාවධර්මයෙන් පැමිණිය යුතු බැවිනි.
සදාචාර උභතෝකෝටිකය
නමුත් මෙය අපගේ උභතෝකෝටිකයට අපව ගෙන එයි. ඩෝකින්ස් ‘සදාචාර ව්‍යාකරණ’ ලෙස විස්තර කරන එම සදාචාරාත්මක හැකියාව තවමත් මිනිසුන්ට ඇත. නමුත් සදාචාරයක් (නරක සදාචාරයේ මෙන් දුරාචාර නොවේ, නමුත් එම සදාචාරයේ සදාචාරය හුදෙක් වේශ නිරූපණයේ කොටසක් නොවේ) ස්වභාවධර්මය සංකීර්ණ සදාචාරාත්මක ව්‍යාකරණ සහිත ජීවීන් බිහි කරන්නේ කෙසේද? එය වෙනත් ආකාරයකින් කිවහොත්, අයුක්තිසහගත ලෝකයක් පාලනය කරන දෙවියන්ට එරෙහි සදාචාරාත්මක තර්කය, ඇත්ත වශයෙන්ම යුක්තිය සහ අයුක්තිය ඇති බව උපකල්පනය කරයි. නමුත් ලෝකය ‘අසාධාරණ’ නිසා අපි දෙවියන් වහන්සේගෙන් මිදුණොත්, ‘යුක්තිය’ සහ ‘අසාධාරණ’ යන සංකල්පය ආරම්භ කරන්නේ කොහෙන්ද? ස්වභාවධර්මය විසින්ම යුක්තිය ඇතුළත් සදාචාරාත්මක මානයක් ගැන ඉඟියක් නොපෙන්වයි.
කාලය නොමැති විශ්වයක් ගැන සිතන්න. එවැනි විශ්වයක යමෙකුට ‘පමා’ විය හැකිද? ද්විමාන විශ්වයක යමෙකුට ‘ඝන’ විය හැකිද? ඒ හා සමානව, සදාචාරාත්මක ස්වභාවය අපගේ එකම හේතුව බව අපි තීරණය කළෙමු. ඉතින් අපි සදාචාරාත්මක විශ්වයක් තුළ එය සදාචාර විරෝධී යැයි මැසිවිලි නඟනවාද? සදාචාරාත්මකව වටහා ගැනීමට සහ තර්ක කිරීමට එම හැකියාව පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද?
ඩෝකින්ස් සහ ටෙම්පල්ටන් ඉහත ප්‍රකාශ කරන ප්‍රශ්නය හුදෙක් සමීකරණයෙන් දෙවියන්ව ඉවත දැමීමෙන් විසඳෙන්නේ නැත.
දුක, වේදනාව සහ මරණය සඳහා බයිබලීය පැහැදිලි කිරීම
බයිබලානුකුල ලෝක දැක්ම වේදනාව පිළිබඳ ගැටලුවට පිළිතුරු සපයන නමුත් අපගේ සදාචාර ව්‍යාකරණ පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද යන්න පැහැදිලි කිරීමේ ගැටලුවක් නිර්මාණය නොකර එය කරයි. මැවුම්කාර දෙවි කෙනෙකු සිටින බව බයිබලය හුදෙක් දේවවාදය තහවුරු කරන්නේ නැත. එය ස්වභාවධර්මයට ඇතුළු වූ ව්‍යසනයක් ද ප්‍රකාශ කරයි. මිනිසා තම මැවුම්කරුට එරෙහිව කැරලි ගැසූ බව බයිබලය පවසයි, දුක් වේදනා, වේදනාව සහ මරණය ඇත්තේ මේ නිසාය. මෙහි දක්වා ඇති ප්‍රතිවිපාක සමඟ මෙහි ගිණුම සමාලෝචනය කරන්න .
මිනිසාගේ කැරැල්ලේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස වේදනාව, දුක් වේදනා සහ මරණය ඇතුළු වීමට දෙවියන් වහන්සේ ඉඩ දුන්නේ ඇයි? පරීක්ෂාවේ හරය සහ ඒ අනුව මිනිසාගේ කැරැල්ල සලකා බලන්න.
මක්නිසාද ඔබ සැම එයින් කන දවසෙහි ඔබ සැමගේ ඇස් ඇරෙන බවත් ඔබ සැම යහපත හා නපුර දැනගෙන දෙවියන්වහන්සේට සමාන වන බවත් දෙවියන්වහන්සේ දන්නාසේකැයි ස්ත්‍රීට කීය.
Genesis 3:5
පළමු මිනිස් මුතුන් මිත්තන් “හොඳ නරක දැනගෙන දෙවියන් වහන්සේ මෙන් වීමට” පෙලඹුණා. මෙහි ‘දැන ගැනීම’ යන්නෙන් අදහස් වන්නේ අප ලෝකයේ අගනගර දැන හෝ ගුණ කිරීමේ වගු දැන සිටීම වැනි කරුණු හෝ සත්‍ය ඉගෙනීමේ අර්ථයෙන් දැන ගැනීම නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ දන්නේ ඉගෙනීමේ අර්ථයෙන් නොව, තීරණය කිරීමේ අර්ථයෙනි. අපි දෙවියන් වගේ ‘දැනගන්න’ තීරණය කළාම හොඳ නරක මොකක්ද කියලා තීරණය කරන්න අපි සළුව ගත්තා. එතකොට අපිට පුළුවන් අපි කැමති විදියට නීති හදන්න.
ඒ දෛවෝපගත දිනයේ සිට, මනුෂ්‍ය වර්ගයා තමාගේම දෙවියෙකු වීමට මෙම සහජ බුද්ධිය සහ ස්වභාවික ආශාව දරාගෙන සිටින අතර, යහපත කුමක්ද සහ අයහපත කුමක්ද යන්න තමන් විසින්ම තීරණය කරයි. ඒ වන තුරුම මැවුම්කරු දෙවියන් වහන්සේ ස්වභාවධර්මය අපගේ මිත්‍රශීලී සහ හොඳින් සේවය කරන සහෝදරිය බවට පත් කර ඇත. නමුත් මෙතැන් සිට ස්වභාවධර්මය වෙනස් වනු ඇත. දෙවියන් වහන්සේ ශාපයක් නියම කළේය:
උන්වහන්සේ ආදම්ට කථාකොට: ඔබේ භාර්යාවගේ හඬට ඇහුම්කන්දී නොකන්ට මා අණකළ ගහෙන් කෑ බැවින් ඔබ නිසා භූමිය ශාපලද්දීය; ඔබේ ජීවිතයේ සියලු දවස්වලම ඔබ වෙහෙසින් යුක්තව එයින් කන්නෙහිය;
Genesis 3: 17-19
18 එය ඔබට කටුද ගොකටුද උපදවන්නේය; ඔබ වනයේ පලා කන්නෙහිය;
19 ඔබ භූමියෙන් ගන්නාලද බැවින් එයට හැරී යනතෙක් ඔබේ මුහුණේ ඩහදියෙන් යුක්තව කෑම කන්නේය; මක්නිසාද ඔබ දූවිලිය, දූවිල්ලට හැරී යන්නේයයි කීසේක.
ශාපයේ භූමිකාව
ශාපය තුළ, දෙවියන් වහන්සේ, එසේ පැවසුවහොත්, ස්වභාවධර්මය අපගේ සහෝදරියගේ සිට අපගේ සුළු සහෝදරිය බවට පරිවර්තනය කළේය. ආදර කතා වලදී, සුළු සහෝදරියන් ආධිපත්‍යය දරන අතර වීරවරිය පහත හෙළයි. ඒ හා සමානව, අපගේ සුළු සහෝදරිය වන ස්වභාවධර්මය දැන් අපට රළු ලෙස සලකයි, දුක් විඳීමෙන් හා මරණයෙන් අපව ආධිපත්‍යය දරයි. අපේ මෝඩකමෙන් අපි හිතුවා අපි දෙවියන් වෙන්න පුළුවන් කියලා. ස්වභාවධර්මය, අපගේ කුරිරු සුළු සහෝදරිය ලෙස, නිරන්තරයෙන් අපව යථාර්ථයට ගෙන එයි. අපට වෙනත් ආකාරයකින් සිතිය හැකි වුවද, අපි දෙවිවරුන් නොවන බව එය අපට දිගින් දිගටම මතක් කර දෙයි.
යේසුස්වහන්සේගේ නැතිවූ පුත්‍රයා පිළිබඳ උපමාවෙන් මෙය පැහැදිලි වේ. මෝඩ පුතාට තම පියාගෙන් සමු ගැනීමට අවශ්ය වූ නමුත් ඔහු අනුගමනය කළ ජීවිතය දුෂ්කර, හා වේදනාකාරී බව ඔහුට පෙනී ගියේය. ඒක නිසා පුතාට සිහිය ආවා.. කියලා යේසුස් කිව්වා. මෙම උපමාවේ අපි මෝඩ පුත්‍රයා වන අතර ස්වභාවධර්මය නියෝජනය කරන්නේ ඔහුට පීඩා කළ දුෂ්කරතා සහ කුසගින්නයි. ස්වභාවධර්මය අපගේ සුළු සහෝදරිය ලෙස අපගේ මෝඩ පරිකල්පනයන් සොලවා අපගේ සිහිකල්පනාවට පැමිණීමට ඉඩ සලසයි.
පසුගිය වසර 200ක පමණ කාලය තුළ මානව වර්ගයාගේ තාක්ෂණික ජයග්‍රහණ බොහෝ දුරට ඔහුගේ සුළු සහෝදරියගේ බර අඩු කර ගැනීමට හේතු වී තිබේ. අපි ශක්තිය භාවිතා කිරීමට ඉගෙනගෙන ඇති නිසා අපගේ වෙහෙස අතීතයට වඩා බෙහෙවින් අඩු වේ. වෛද්‍ය විද්‍යාව සහ තාක්‍ෂණය ස්වභාවධර්මය අප කෙරෙහි ඇති දැඩි ග්‍රහණය අඩු කිරීමට බෙහෙවින් දායක වී ඇත. අපි මෙය සාදරයෙන් පිළිගනු ලැබුවද, අපගේ දියුණුවේ අතුරු ඵලයක් නම්, අපි අපගේ දේව මායාවන් නැවත ලබා ගැනීමට පටන් ගෙන තිබීමයි. අප ස්වාධින දෙවිවරුන් ලෙස යම් ආකාරයකට සිතින් මවා ගැනීමට අප මුලා වී ඇත.
මිනිසාගේ මෑත කාලීන දියුණුව මත හිඳින ප්‍රමුඛ චින්තකයින්, විද්‍යාඥයින් සහ සමාජ බලපෑම් කරන්නන්ගේ ප්‍රකාශ කිහිපයක් සලකා බලන්න. මේවා දෙවියන්ගේ සංකීර්ණයකට මදක් නොගැලපේ දැයි ඔබම සිතා බලන්න.
තමා අහම්බෙන් පමණක් මතු වූ විශ්වයේ අසීමිත අපරිමිතත්වය තුළ තමා තනිව සිටින බව මිනිසා අවසානයේ දනී. ඔහුගේ ඉරණම කොතැනකවත් සඳහන් කර නැත, ඔහුගේ රාජකාරිය නොවේ. ඉහළින් ඇති රාජ්‍යය හෝ පහළ අන්ධකාරය: එය ඔහුට තෝරා ගත යුතුය.
Jacques Monod
“පරිණාමීය චින්තන රටාව තුළ තවදුරටත් අද්භූත දේ සඳහා අවශ්‍යතාවයක් හෝ ඉඩක් නොමැත. පෘථිවිය නිර්මාණය වී නැත, එය පරිණාමය විය. අපගේ මිනිස් ආත්මය, මනස සහ ආත්මය මෙන්ම මොළය සහ ශරීරය ඇතුළු එහි වාසය කරන සියලුම සතුන් සහ ශාක එසේ විය. ආගමත් එහෙමයි. … පරිණාමීය මිනිසාට තවදුරටත් ඔහු විසින්ම නිර්මාණය කරන ලද දිව්‍යමය පියෙකුගේ දෑතින් ඔහුගේ තනිකමෙන් රැකවරණය ලබා ගත නොහැක… ”
Sir Julian Huxley. 1959. Remarks at the Darwin Centennial, University of Chicago. Grandson of Thomas Huxley, Sir Julian was also the first director general of UNESCO
‘ලෝකයට අර්ථයක් තිබීමට අකැමැති වීමට මට චේතනා තිබුණා. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස එය කිසිවක් නොමැති බව උපකල්පනය කළ අතර, මෙම උපකල්පනය සඳහා තෘප්තිමත් හේතු සොයා ගැනීමට කිසිදු අපහසුවකින් තොරව හැකි විය. ලෝකයේ තේරුමක් නැති දාර්ශනිකයා පිරිසිදු පාරභෞතික විද්‍යාවේ ගැටලුවක් ගැන පමණක් සැලකිල්ලක් නොදක්වයි, ඔහු පෞද්ගලිකව තමාට අවශ්ය පරිදි නොකළ යුතු බවට හෝ ඔහුගේ මිතුරන් නොකළ යුතු බවට වලංගු හේතුවක් නොමැති බව ඔප්පු කිරීමට ද උත්සුක වේ. දේශපාලන බලය අල්ලාගෙන තමන්ට වඩාත් වාසිදායක ආකාරයට පාලනය කරන්න. … මට නම්, අර්ථ විරහිතභාවයේ දර්ශනය අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම විමුක්තියේ, ලිංගික හා දේශපාලනික උපකරණයක් විය.’
Huxley, Aldous., Ends and Means , pp. 270 ff.
අප තවදුරටත් වෙනත් කෙනෙකුගේ නිවසක ආගන්තුකයෙකු ලෙස නොහැඟෙන අතර එබැවින් අපගේ හැසිරීම පෙර පැවති විශ්වීය නීති මාලාවකට අනුකූල වීමට බැඳී සිටී. ඒක දැන් අපේ නිර්මාණයක්. අපි නීති හදනවා. අපි යථාර්ථයේ පරාමිතීන් ස්ථාපිත කරමු. අපි ලෝකය නිර්මාණය කරන අතර, අප එසේ කරන නිසා, අපට තවදුරටත් බාහිර බලවේගවලට යටත් නොවන බවක් දැනෙන්නේ නැත. අපි දැන් විශ්වයේ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පීන් වන නිසා, අපගේ හැසිරීම සාධාරණීකරණය කිරීමට අපට තවදුරටත් අවශ්ය නැත. අපෙන් පිටත කිසිවකට වගකිව යුතු නැත, මන්ද අප සදාකාලයටම රාජ්‍යය, බලය සහ මහිමය වේ.
Jeremy Rifkin, Algeny A New Word—A New World, p. 244 (Viking Press, New York), 1983. Rifkin is an economist specializing on impact of science and biotechnology on society.
දැන් පවතින තත්වය – නමුත් බලාපොරොත්තුව සමඟ
දුක් වේදනා, සහ මරණය මේ ලෝකය සංලක්ෂිත වන්නේ මන්දැයි බයිබලය සාරාංශ කරයි. මරණය පැමිණියේ අපගේ කැරැල්ලේ ප්‍රතිඵලයක් වශයෙනි. අද අපි ජීවත් වෙන්නේ ඒ කැරැල්ලේ ප්‍රතිඵලවල.
එහෙයින් එක් මනුෂ්‍යයෙකු කරණකොටගෙන පාපයත් පාපය කරණකොටගෙන මරණයත් ලෝකයට ඇතුල්වුණාක්මෙන්, සියලු මනුෂ්‍යයන් පව්කළ බැවින් සියල්ලන් කෙරෙහි මරණයද පැමුණුණේය.
Romans 5:12
ඒ නිසා අද අපි ඉන්නේ කලකිරීමෙන්. නමුත් ශුභාරංචිය කතාව මෙය අවසන් වනු ඇතැයි බලාපොරොත්තුවක් තබයි. විමුක්තිය පැමිණේවි.
මක්නිසාද මැවිල්ල නිෂ්ඵල භාවයට යටත්කරනලද්දේ ඒකේම කැමැත්තෙන් නොව, ඒ මැවිල්ලම ජරාවේ වහල්කමින් නිදහස්වී,
21 දෙවියන්වහන්සේගේ දරුවන්ගේ මහිමයේ නිදහස්කමට පැමිණෙන්නේය යන බලාපොරොත්තුවෙන් එය යටත්කළාවූ තැනන්වහන්සේ නිසාය.
22 මක්නිසාද මුළු මැවිල්ල මේ දක්වා එක්ව කෙඳිරිගාමින් ගාවිනා විඳින බව දනිමුව.
Romans 8:20-22
යේසුස් වහන්සේ මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වීම මෙම විමුක්තියේ ‘පළමු ඵලය’ විය . දේවරාජ්‍යය සම්පූර්ණයෙන්ම ස්ථාපිත වූ විට මෙය සාක්ෂාත් කරගනු ඇත . ඒ මොහොතේ:
තවද: මෙන්න, දෙවියන්වහන්සේගේ මණ්ඩපය මනුෂ්‍යයන් සමඟය, උන්වහන්සේ ඔවුන් සමඟ වාසයකරනසේක, ඔව්හු උන්වහන්සේගේ සෙනඟ වන්නෝය, දෙවියන්වහන්සේම ඔවුන් සමඟ සිට ඔවුන්ගේ දෙවියන්වහන්සේ වනසේක.
Revelation 21:3-4
4 උන්වහන්සේ ඔවුන්ගේ ඇස්වලින් සියලු කඳුළු පිසදමනසේක; මරණය තවත් නොවන්නේය; වැලපීමත් හැඩීමත් වේදනාවත් තවත් නොවන්නේය. මක්නිසාද පළමු දේවල් පහව ගියේයයි සිංහාසනයෙන් කියන මහත් හඬක් මට ඇසුණේය.
බලාපොරොත්තුව පරස්පර වේ
ආචාර්ය විලියම් ප්‍රොවින් සහ වුඩි ඇලන් සමඟ සසඳන විට පෝල් ප්‍රකාශ කළ බලාපොරොත්තුවේ වෙනස සලකා බලන්න.
දිරන සුලුවූ මේක නොදිරන භාවයටත් මරණීයවූ මේක අමරණීයභාවයටත් පැමිණි කල්හි: මරණය ජයෙන් ගිලිනාලද්දේයයි ලියා තිබෙන වචනය සම්පූර්ණවේ.
55 එම්බා මරණය, නුඹේ ජය කොයිද? එම්බා මරණය, නුඹේ කටුව කොයිද?
56 මරණයේ කටුව නම් පාපයය; පාපයේ බලය නම් ව්‍යවස්ථාවය.57 නුමුත් අපගේ ස්වාමිවූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කරණකොටගෙන අපට ජය දෙන්නාවූ දෙවියන්වහන්සේට ස්තුතිවේවා.
Apostle Paul in 1 Corinthians 15:54-57
ජීවත් වීමට තමාගේ මිත්‍යාවන් තිබිය යුතුය. ඔබ ජීවිතය දෙස ඕනෑවට වඩා අවංකව සහ ඉතා පැහැදිලිව බැලුවහොත් ජීවිතය දරාගත නොහැකි වනුයේ එය ඉතා දරුණු ව්‍යවසායයක් වන බැවිනි. මෙය මගේ ඉදිරිදර්ශනය වන අතර සෑම විටම ජීවිතය පිළිබඳ මගේ ඉදිරිදර්ශනය වී ඇත – මට එය ඉතා දරුණු, අශුභවාදී දැක්මක් ඇත… එය [ජීවිතය] කටුක, වේදනාකාරී, බියකරු, අර්ථ විරහිත අත්දැකීමක් බවත් ඔබට කළ හැකි එකම මාර්ගය එය බවත් මට හැඟේ. ඔබ ඔබටම බොරු කියාගෙන ඔබම රවටා ගන්නේ නම් සතුටු වන්න.”
Woody Allen – http://news.bbc.co.uk/1/hi/entertainment/8684809.stm
“නවීන විද්‍යාවෙන් ගම්‍ය වන්නේ … ‘කිසිම අරමුණක් ඇති මූලධර්ම නොමැත. තාර්කිකව හඳුනාගත හැකි දෙවිවරුන් සහ සැලසුම් බලවේග නොමැත … ‘දෙවනුව, … මානව සමාජයට ආවේණික සදාචාර හෝ සදාචාරාත්මක නීති, නිරපේක්ෂ මාර්ගෝපදේශ මූලධර්ම නොමැත. තුන්වනුව, [අ]… මිනිසා ආචාරධාර්මික පුද්ගලයෙකු බවට පත්වන්නේ පරම්පරාගතභාවය සහ පාරිසරික බලපෑම් මගිනි. එච්චරයි තියෙන්නේ. “සිව්වන … අපි මැරෙන විට, අපි මැරෙමු, එය අපගේ අවසානයයි.”
W. Provine. “Evolution and the Foundation of Ethics”, in MBL Science, Vol.3, (1987) No.1, pp.25-29. Dr. Provine was professor of History of Science at Cornell University
ඔබේ ජීවිතය ගොඩනඟා ගැනීමට ඔබ කැමති කුමන ලෝක දර්ශනයද?